Exposition Rochers de lettrés : Microscosme et macrocosme

Cette exposition du musée Guimet est une merveille.
En plus d’un extrême raffinement, certains objets, rochers anciens ou peintures contemporaines, reflètent des aspects fondamentaux de la cosmologie taoiste.

La belle affiche de l’exposition… un détail d’une pierre de Yun.

Un jeu de correspondances entre microcosme et macrocosme

Le bichromatisme de la pierre utilisée pour l’affiche renvoie au chapitre 28 de Lao Zi :
“Discerne le blanc, maîtrise le noir, fais-toi exemple au monde, ce faisant de bonté jamais ne manqueras et tu feras retour au sans limite.” (1)

Tout est dit. La correspondance entre microcosme et macrocosme est essentielle pour comprendre ces objets curieux que sont les rochers de lettrés. Cette exposition est une traversée dans les limbes de la cosmologie taoiste. Les lettrés chinois cultivaient un gout savant pour la collecte d’objets créés par la nature. Face à ces objets uniques, roches percées de trous, montagnes miniatures, racines de bois fossilisées, pierres de rêve, les lettrés savouraient la vue de ces accidents baroques où la puissance de la génération s’exprime. Dans un système de cosmologie analogique (2), le macrocosme répond au microcosme, et les éléments rentrent en résonance, au point qu’un nœud de bois ressemble à un nuage, une roche miniature devient une montagne.

Les os du ciel et de la terre

Au XIe siècle, Guo Xi écrivait dans le Linquan gaozhi à propos des rochers : ils sont les “os du ciel et de la terre”. La formule est singulière, mais elle renvoie aussi à une approche du rocher typiquement chinoise. La pierre, le rocher sont omniprésents dans les mythes cosmologiques. Cet épisode du mythe de Nü Wa en est un bon exemple : Alors que le ciel était fendu, la déesse Nü Wa fondit des pierres de 5 couleurs pour réparer le ciel.

Pierre Lingbi aux 5 couleurs (dynasties Song-Ming): “Pierre oubliée quand fut réparé le ciel”.

Les îles des Immortels
Les empereurs des premières dynasties ont rêvé d’atteindre les îles mythiques des Immortels. Ils décidèrent de les reproduire dans leur jardins pour attirer les Immortels, les 3 montagnes sont au cœur de l’archétype du jardin du jardin chinois sous les Tang (un modèle qui va connaître un certain succès au Japon). Plus tard, les mini-montagnes sortent des jardins pour rentrer dans les studios des lettrés et des poètes.
A l’est du monde, 3 îles-montagnes sont situées en pleine mer : Penglai, Yingzhou et Fangzhang. Dans l’exposition, certaines pierres sont des reproductions de Penglai…

Petite île Penglai (xiao Peng dao, dynastie Qing)

Dans l’exposition, on trouve aussi deux calebasses aux formes insolites dont celle dessinée ci-dessous. Symbole de fécondité, elle a aussi une forte connotation taoiste. Uni par un col, deux bulbes se touchent. Ces deux bulbes représentent des paradis taoistes, des mondes (M1 et M2), à l’intérieur desquels se trouvent d’autres mondes dans lesquels savent entrer les Immortels.

Calebasse en forme de canard… et calebasse-monde (Dynastie Qing)

Réactualisation de la cosmologie taoiste

Cette exposition mêle les objets historiques (rochers, peintures, ustensiles utilisés pour écrire, etc) à des œuvres de deux artistes chinois contemporains, Zeng Xiaojun et Liu Dan. Ce n’est n’est pas d’une confrontation dont il s’agit mais d’une nouvelle résonance entre le passé et le présent.

Paysage à l’encre, Liu Dan (1991).

Blue rock, Liu Dan

Les œuvres de Zeng Xiaojun et Liu Dan dévoilent la même énergie consubstantielle à l’esprit de la cosmologie taoiste. Le jeu des analogies se prolonge entre les générations, sans opérer de répétition, mais une régénération.

(1) Rochers de lettrés, Itinéraire de l’art en Chine, Guimet-RMN, Paris, 2012. Le catalogue de l’exposition est très bien documentée. La plupart des informations de cet article proviennent des textes et notes de :
- Catherine Delacour, Histoire de l’appréciation des rochers, pp.31-41 (principale source)
- Zeng Xiaojun, Réflexions sur l’amateurisme éclairé et le travail de création, pp. 43-52
- Liu Dan, L’art : Une expression esthétique de notre compréhension des conditions matérielles et spirituelles de l’être humain, reflet de la perception et conception que nous avons de notre environnement cosmique, pp. 53-69.
(2) Sur la classification des cosmologies (traditionnelles) et la cosmologie analogique en particulier, voir l’ouvrage de Philippe Descola “Par delà Nature et Culture”, Gallimard, 2005.