Lancelot a réussi à retrouver Dominique Dubarle (1907-1987), dominicain, théologien, philosophe et scientifique. Le père Dubarle, lui annonce aussitôt le retour en France de Teilhard de Chardin
Dubarle est convaincu que le progrès des sciences et des techniques provoque une rupture dans le cours de notre civilisation, c'est à dire a un impact sur l'humain et son devenir, sur notre culture. Il est donc nécessaire d'actualiser notre discours sur la foi. N'est-il pas important de reconnaître dans la philosophie de la science, un matérialisme et une œuvre spirituelle ?
Nous avons abandonné notre vision ancienne du cosmos, sous la pression d'une vision scientifique matérialiste du monde. La réalité du spirituel ne contredit pas l'explication matérialiste.
C'est d'ailleurs un point important de la discussion qui s'est déroulée le 21 janvier 1947, organisée par l'équipe '' Science et conscience '' du CCIF, entre le P. Teilhard de Chardin et Gabriel Marcel.
Un débat fort intéressant qui a fait défendre par Teilhard l'idée que " l'effort collectif pour pénétrer les secrets de la matière est un acte spirituel ", et " plus l'acte est spirituel, plus il peut être hautement christianisé si l'Esprit le complète "...
G. Marcel, est sceptique : il envisage par exemple, la conscience des médecins des camps de concentration, des savants nazis: " qu'il y a t-il là d'hominisant ? " N'est-ce pas plutôt une conception anti-chrétienne, qui nous ramène à l'homme prométhéen ?
Teilhard répond : " ce qui fait l'homme prométhéen, c'est le refus de transcender son geste.. "
Tous les deux sont d'accord pour reconnaître la fêlure profonde que le mal a introduite dans la condition humaine... L'homme oscille de l'invocation au refus. G. Marcel voit dans le collectivisme et la technique , une nouvelle manifestation de l'esprit prométhéen.
Note : Prométhée " Le héros enchaîné [qui] maintient dans la foudre et le tonnerre divins sa foi tranquille en l'homme. C'est ainsi qu'il est plus dur que son rocher et plus patient que son vautour. Mieux que la révolte contre les Dieux, c'est cette longue obstination qui a du sens pour nous. " Camus. - Camus dirait, qu'un '' esprit prométhéen '', prône sa foi en l'homme, en l'action et la transformation de la nature.
Teilhard ne nie pas le mal, mais pour lui la technique est un effort pour spiritualiser la matière, pour assimiler le cosmos à l'homme, et donc pour enrichir le plérôme ; le "plérôme" : " la mystérieuse synthèse de l'Incréé et du Créé, la grande complétion de l'Univers en Dieu ".
L'idée de collectivisation, ne le gêne pas, elle crée une complexité nouvelle , et permet la maturation de l'humain, dit-il : ce serait l'ultra-humain....
Dans le même cadre, Lancelot, au mois de mai, entendit Louis Lavelle ( ce philosophe donnait des cours privés à Elaine, c'était en 1938.) répondre devant un abondant public à la question : '' A quoi sert le monde ? '' - L'homme, tout en étant dépendant du monde, peut - par sa vie spirituelle - se dégager des réalités extérieures ; Il s'agit donc - au-delà de la société des corps - d'assurer des rapports plus étroits entre les esprits. Le monde et nos limites, sont une épreuve, mais une épreuve féconde.
Teilhard ne partage pas cette conception. Il regrette l'opposition Dieu-Monde. " Être c'est s'unifier ", dit-il. Le Monde ( le cosmos...) n'est pas un obstacle, au contraire.
Le père reconnaît la crise actuelle de la conscience ; mais il a une confiance philosophique ( et chrétienne) sans faille dans l'avenir humain.
Le mal c'est le prix de l'être. La création ( le multiple ) permet l'apparition du mal. Le multiple évolue vers l'unification ( bien).
Le Père reconnaît que le mal devient de plus en plus grave ( la bombe atomique) : - " cela laisse en suspens le succès de l'univers. Mais par l'infaillibilité statistique des libertés, rien n'empêche une vérité de monter. "
Certains philosophes " se meuvent encore dans un Univers pré-galiléen " : " une des dimensions les plus essentielles du '' Phénomène '' , qui n'est pas d'être perçu par une conscience individuelle, mais de signifier à cette conscience individuelle, qu'elle se trouve incluse dans un processus universel de '' noogénèse '' ( qui aboutit à une noosphère) ".
Lancelot est émerveillé par cette représentation du Monde. Hélas Teilhard ne publie pas, le père refuse les grands conférences, et préfère des rencontres dites ''privées'' ( et parfois peuplées).